Осетинский историк: На 1100-летие крещения Алании ждем всех соседей

О влиянии древней и новейшей истории осетин на сегодняшнюю политику, а также о подготовке Северной Осетии к 1100-летию крещения Алании корреспондент EADaily побеседовал с исполняющим обязанности директора Владикавказского научного центра РАН, главным редактором журнала «Нартамонгæ» Алексеем Чибировым.

— Алексей Людвигович, в 2022 году вся Россия будет отмечать 1100-летие принятия Аланией христианства. Крещение Алании — это не только личности апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита, принесших христианство на осетинскую землю. Каким личностям, историческим и культурным событиям в истории Осетии будет уделено особое внимание в рамках юбилея христианства в Алании?

— Что такое христианство для алан? Это прежде всего «пропуск» в Константинополь, где их принимали на равных, но никак не как варваров. Христианство приобщило алан к высокой византийской культуре, способствовало возникновению у них письменности на основе греческой графики. С принятием христианства началось храмовое строительство, алан появились свои зодчие, а храмы стали центрами развития культуры и просвещения. Принятие христианства способствовало повышению международного авторитета Западной Алании, которая к Х веку уже была значимым государственным образованием.

— Конечно же, Осетия — Алания со всей ответственностью подходит к празднованию столь значительной даты. На основе указа президента России Владимира Путина создана комиссия и разработана республиканская программа по подготовке к празднованию юбилея. Предусмотрен целый ряд мероприятий. Это и реставрация сохранившихся на территории Северной Осетии раннехристианских храмов, в их числе пришедший в полное разрушение знаменитый Зругский храм — памятник зодчества XI века — и другие памятники раннего христианства, которые находятся на территории горной Осетии. Готовится большая международная научная конференция, посвященная юбилейной дате, будут изданы юбилейные марки. Вполне логично, что в список юбилейных мероприятий вошло чествование учреждённой архимандритом Пахомием в 1745 году Осетинской духовной комиссии, которая своей просветительской деятельностью послужила началом духовного возрождения Осетии.

— В аланском православии Георгий Победоносец нередко отождествляется с Уастырджи. В дохристианском пантеоне такое имя носит покровитель мужчин, чьи черты не совсем совпадают со святым Георгием из христианского предания. С чем связано, что на христианских святых аланы перенесли имена своих богов?

— Несколько лет назад в Осетию привезли мощи святого Георгия, православного святого. Некоторые слишком рьяные адепты православия в Осетии окрестили их «мощами Уастырджи». Конечно же, случился конфуз, потому что православный великомученик Георгий не имеет никакого отношения к небожителю Уастырджи. Культ Уастырджи, одного из ярких представителей осетинского пантеона, сформировался еще в аланскую эпоху. Это был прообраз аланского бога войны, которому они поклонялись в образе меча, воткнутого в землю. И что интересно: истоками своими аланский бог меча восходит к известному скифскому богу войны Аресу, который также ассоциировался с мечом. Мощи же, привезенные в Осетию, принадлежали реально жившему римскому полководцу в IV веке н.э., который был колесован за свою веру в Христа и возведен христианами в ранг святого великомученика. Кроме заимствованного и видоизмененного имени, великомученик Георгий ничего общего не имел с издревле высоко чтимым в Осетии Уастырджи, покровителем воинов, путников, обездоленных людей и осетинского народа в целом.

Здесь все просто. Местные культы и верования неохотно уступали свои позиции под натиском христианства. Вспомните хотя бы крещение Руси Владимиром Красное Солнышко. Ведь только несколько столетий спустя после этого значимого события в собственно Руси на смену славянским именам Святослав, Доброжир, Велимудр, Любомир пришли имена, непосредственно связанные с христианскими святыми: Федор, Петр, Александр, Николай и т. д. Естественно, что христианство прибегало к различным методам воздействия на людей в тех регионах, где оно стремилось утвердиться. В данном случае произошло некое наложение образов, когда функции местного, аланского, святого накладывались на функционал христианского. Так, Уастырджи стал святым Георгием, Уацилла — святым Ильей, Фæлвæра — это святые Флор и Лавр, Тутыр — св. Федор Тирон, Донбеттыр — св. Петр и т. д. Более того, совпадало и время отправления культа того или иного святого. Праздники осетинских святых приходятся на соответствующие периоды православного календаря. И в то же время нет примеров тому, чтобы христианство оказало кардинальное влияние на глубинные слои традиционной веры. Несмотря на христианизированные имена, функционал осетинских святых остался прежним. Так, Тутыр до сих пор остается повелителем волков, Фæлвæра покровительствует мелкому рогатому скоту, а Уастырджи, как и прежде, покровительствует путникам и воинам.

Но в пантеоне алан-осетин все же сохранились домонотеистические покровители, такие святые, как Ӕртхурон (букв. Огонь Солнцевич), Ӕфсин (позже слившаяся с Мады Майрæм, то есть Богоматерью), символ-покровитель общеродового единства Наф, святые Уæргон, Сафа, Уæиг и др. Неизвестно, почему они избежали наложения. Возможно, в период распространения христианства культы этих божеств уже были не столь популярными и православие, будучи избирательным в этом вопросе, отдало предпочтение более распространенным святым.

— Какие праздники, обычаи домонотеистического периода сохранились у осетинского народа? Отмечают ли их осетины, которые живут за пределами Осетии?

Еще в начале прошлого столетия в праздничном календаре осетин, помимо христианизированных праздников (Комахсæн — дословно завязывание рта, или, проще говоря, пост, Куадзæн — Пасха и др.), сохранялись некоторые культы с древнейшими скифо-аланскими корнями.

Естественно, что с развитием общества, с той коммуникацией и глобализацией, которую мы наблюдаем сегодня, многие древние праздники канули в лету. Сегодня о них знают лишь ученые-осетиноведы. Вполне возможно, что где-то в дальних сообществах сохранились отголоски этих праздников. Что касается диаспор, то из народных календарных праздников в некоторых крупных диаспорах непременным остается празднование лишь Джиуæргуыба — чествование святого Уастырджи. В самой же Осетии общеосетинскими праздниками, помимо Джиуæргуыба, остаются праздник святого Хетага и Тбау Уацилла в Северной Осетии и Джеры дзуар в Южной Осетии.

— Историк Людвиг Чибиров высказал версию о близком родстве между нартским эпосом и скандинавскими сагами. Буквально, что скандинавские божества — асы — пришли из Асланда — земли алан. В самом деле можно утверждать, что аланы — прародители викингов?

Людвиг Алексеевич был не первым, кто озвучил эту версию. Впервые историю асов-алан как предков скандинавов выдвинул и обосновал выдающийся русский ученый Георгий Вернадский. Первым же об этом заговорил известный полярный исследователь Фритьоф Нансен, который в 20-х годах прошлого столетия как представитель Лиги Наций побывал с гуманитарной миссией на Кавказе. По следам своего путешествия Нансен написал небольшую книгу «Через Кавказ на Волгу», в которой он в том числе провел интересные параллели между бытом осетин и скандинавов.

Искал прародину викингов в Причерноморье и другой известный путешественник Тур Хейердал, написав по следам своего исследования книгу «В поисках Одина». Основываясь на текстах древних карт, описание которых было представлено в «Саге об Инглингах» Снорри Стурлусона, в 2000 году Хейердал пытался отыскать в районе города Азова Ростовской области следы древней цивилизации Асгарда. В саге говорится о том, что вождь по имени Один возглавил племя, называемое асами, и с низовий Дона (Танаквисля/Tanakvísl) повел его на север, через Саксонию на остров Фюн в Дании и, наконец, обосновался в Швеции.

Идею о том, что скандинавские асы пришли на север из земли алан Асланда, Чибиров снабдил соответствующими культурно-исторической данными, по-новому раскрывающими взаимосвязь, которую поддерживали скифо-аланские племена с жителями Северо-Западной Европы, в частности, Скандинавии. Неопровержимые историко-культурные доказательства имеют и параллели, которые ведут от осетинских нартовских сказаний к эпосу кельтов. При этом под эти параллели подведена настолько прочная фольклорно-историческая основа, что, по словам французского исследователя Жоэля Грисвара, в удивительном совпадении некоторых эпизодов из осетинского и кельтского эпосов присутствует не столько акт заимствования, сколько следствие общего индоевропейского наследия. Кстати, именно Грисвар первым провел поразительные параллели между легендами о Короле Артуре и образом нартовского Батрадза. Английский ученый Говард Рид считает, что прообразом волшебника Мерлина послужили сарматские шаманы.

— Дагестанские исследователи рассказывали, что дагестанская молодежь по инерции отмечает сохранившиеся в республике праздники доисламского периода, но не знает их сакрального смысла, а потом вообще теряет интерес. Как с этим обстоит дело у осетинского подрастающего поколения?

— У нас сегодня появилась молодежь, которая стремится к поиску своей идентичности, места осетин в этом мире, что выражается в стремлении нащупать и возродить элементы духовного начала. Эти ребята находятся в постоянном культурном поиске, экспериментируют, ищут некую основу, которая, по их мнению, будет способствовать возрождению традиционной осетинской духовности. И естественно, что в этом поиске они опираются на осколки традиционных верований, сохранившихся в духовной традиции осетинского народа. Конечно же, мощным, глубоким потенциалом в поиске этого начала обладает осетинская Нартиада. В качестве примера я назову всего лишь два важных, на мой взгляд, явления, которые мне пришлось наблюдать в последнее время. Это ансамбль осетинского аутентичного песнопения и старинных музыкальных инструментов «Къона» и арт-пространство Portal, в котором молодежь возрождает традиционные ремесла и, более того, успешно синтезирует все это с современным искусством.

— Сейчас пандемия коронавируса. У читающего народа возник интерес к средневековым ритуалам изгнания духа чумы, проказы и других страшных болезней. Такие обычаи были в древности у осетин. Сохранились ли они до настоящего времени — например, в форме проклятий или суеверий?

— Только в ХVIII-XIX веках пандемия чумы трижды (1798, 1818 и 1843 годах) накрывала Кавказ, не обойдя и север Осетии. В частности в 1843 году от моровой язвы погибли две трети населения Алагирского ущелья. Это бедствие подействовало на людей столь сильно, что тогда же возник культ особого патрона — покровителя Рыны Бардуаг, святилища которого появились во многих горных аулах. Одновременно с приношением и молитвами в святилище для спасения от эпидемии практиковалась необычная традиция, согласно которой создавался особый хор певчих из молодежи, которые, вращая трещетками, ходили по близлежащим селениям, распевая песни духовного и светского характера, одновременно прося Рыны Бардуаг сохранить селение, не насылать на него болезнь. За это жители одаривали их быками, баранами, которых приносили в жертву верховному патрону. Возможно, в разных ущельях могли практиковать в прошлом и другого рода ритуальные песни, к примеру, в честь Аларды, насылающего оспу и корь на детей. Но все эти традиции с установлением Советской власти в Осетии не сохранились в народном быту.

— В определенные периоды культуру хотят превратить в рабыню национал-шовинизма. Сказалась ли на культурном наследии осетин многолетняя ассимиляторская политика грузинских националистов в Южной Осетии?

В 20-м столетии Южная Осетия дважды столкнулась с актом агрессии по отношению к себе. Я уже не говорю о войне 08.08.08. Вы знаете, такого рода «встряски», несмотря на их болезненность, несут и положительное начало. Убаюканные интернационализмом советского периода, осетины в это переломное время вдруг осознали, что люди могут делиться по «сортам». Что есть люди «второго сорта», «первого». Что, оказывается, в чьем-то воспаленном сознании, осетины — это люди-мусор, который надо «выметать из Грузии поганой метлой». Именно политика Звиада Гамсахурдия послужила тем триггером, который способствовал национальному возрождению осетин, определению своей идентичности и т. д. И ведь, вспомните, именно намеренное искажение истории послужило основой для той извращенной идеологии, которой прикрывались звиадисты, дорвавшиеся до власти. Грузия до сих пор не может излечиться от последствий звиадизма. Но ведь это явление не возникло ниоткуда, оно имело совершенно определенную историческую основу. К примеру, только в 20-м столетии благодаря проводимой грузинским ЦК политике алфавит южных осетин менялся три раза.

Развязанная в годы грузино-осетинского межнационального противостояния кампания по чудовищному искажению грузино-осетинских исторических взаимоотношений объективно имела и свои плюсы. Именно тогда в большей степени учеными-историками начали более тщательно разрабатываться архивы, касающиеся прошлого Осетии, появилось много новых работ по истории, этнографии и культуре Осетии.

— Против юбилея крещения Алании высказывались общественники из Ингушетии и Карачаево-Черкесии. Что бы вы могли сказать этим общественникам? И есть ли вообще способ так отметить юбилей Алании, чтобы это был праздник как в Осетии, так и для националистов из КЧР и Ингушетии?

— Я не думаю, что кого-то вообще надо принуждать праздновать любые праздники. И я бы не хотел кому-то что-то разъяснять, говорить, хотя бы потому, что для тех же общественников, вне зависимости от национальности, аланы — это прежде всего повод для различного рода спекуляций. Споры об этногенезе алан возникли в последние десятилетия, и эти разговоры преследуют вполне конкретные политические и экономические цели. Аланы сегодня стали фактором раздора среди кавказских народов, хотя при грамотной политике они бы, наоборот, способствовали их объединению. К сожалению, пока аланами будут «заниматься» общественники и различного рода идеологи, а не профессиональные историки, эта тема будет вечным поводом для нечистоплотных манипуляций.

Академическая версия такова: после разгрома Алании аланы ассимилировались с местным населением, растворившись в нем. На территории же современной Осетии аланы, наоборот, впитали в себя местный субстрат, передав ему язык, традиции и культуру. На сегодняшний день нет никаких оснований сомневаться в этой трактовке событий. Аланы, как и любой другой народ, ассимилировали, ассимилировались сами, поэтому частичка аланской крови есть в каждом кавказском народе. Как и хазарской, тюркской, славянской и монгольской. Более того, многие европейские народы считают себя наследниками сармато-алан. К примеру, поляки и те же французы. Маркерами же в данном случае являются язык, традиции и культура, а также Нартиада. Кстати, немаловажный факт — наиболее полная версия всех циклов Нартиады сохранилась именно у осетин. И чем дальше от Осетии, тем скуднее национальные версии эпоса. Этого не отрицают даже наши оппоненты. Наиболее близки к осетинам карачаевцы и балкарцы — та часть алан, которая растворилась в среде тюркоязычных половцев. Для нас, осетин, это действительно важное историческое и политическое событие, поэтому мы к нему подходим столь ответственно. И мы, конечно же, хотели бы видеть у себя в гостях в столь значительный день наших друзей со всего Кавказа, потому что праздник без гостей, тем более без соседа — это не праздник.

— Есть ли в Осетии современные последователи осетинского язычества — как славянские родноверы в Центральной России?

Давайте вначале определимся в терминологии. Что мы подразумеваем под язычеством? Это все традиционные и нехристианские религии или все же политеистические верования? Есть ли разница между язычеством и народной, монотеистичной верой? Ведь если люди молятся в святилище, то здесь важен анализ молитвословий. Кому они молятся? Камням, деревьям и рощам? Нет. Приходя в святилище, осетины молятся Единому Большому Богу — Стыр Хуыцау, Иунæг Хуыцау. Вряд ли это можно назвать язычеством. И вообще, всякое условное язычество в процессе эволюции проходит через укрупнение своих божеств и приходит к единому Богу.

В остальном перекосы бывают везде, и осетинское общество тоже не лишено оных. Есть небольшая категория людей, которая находится в состоянии «вечного поиска истины», причем делают они это в довольно агрессивной форме. Я подозреваю, что у них большая путаница в голове. К сожалению, сохранив внешнюю форму религиозных обрядов, мы утеряли их сакральную суть. И проблема наша заключается в том, что каждый интерпретирует эту суть так, как ему вздумается. Отсюда и хаос, когда сакральное прячут за пустословием, апеллируя к своей трактовке того или иного обряда.

— Русские неоязыческие организации с 2014 года активизировали политическую деятельность. Часть из них в пику действующей власти воюет на Донбассе на стороне Украины или занимается проукраинской агитацией. Как с политической активностью у «осетинских родноверов», если есть таковая?

— Я полагаю, что нет. Есть, конечно, те, которые радеют об Осетии «от моря до моря», но все же зрелое большинство реально осознает те угрозы и риски, которым сегодня подвергается Осетия, и это вовсе «не возрождение Алании в границах периода ее наибольшего могущества». С нас достаточно войн. Недавняя, постсоветская история показала, что Осетия может выжить, сохраниться в этом мире только лишь объединившись вокруг языка, своей национальной культуры, вне зависимости от говора, диалекта, акцента и прочего. Единая Осетия — как составная часть Российского государства. И в этой конструкции роль Владикавказа как культурного общеосетинского центра значительно возрастает.