Ислам усугубил религиозную нетерпимость: Израиль в фокусе

Министр иностранных дел Объединенных Арабских Эмиратов Анвар Гаргаш подверг критике арабские государства, избегающие диалога с Израилем. Гаргаш отметил, что диалог с Израилем будет способствовать урегулированию палестинской проблемы.

Политические разногласия следует отделять от каналов открытой связи, — цитирует Гаргаша mignews.com.

Глава палестинской администрации в Иудее и Самарии Махмуд Аббас (Абу-Мазен) выступил с заявлением, приуроченным к отмечаемому в Палестинской автономии Дню земли.

Независимое палестинское государство со столицей в Иерусалиме и в границах по состоянию на утро 4 июня 1967 года (утра первого дня Шестидневной войны) будет непременно создано. Палестина будет только для палестинцев, — приводит слова Аббаса палестинское информационное агентство «Маан».

Аббас отметил, что более чем 100-летние страдания великого палестинского народа и принесенные им огромные жертвы, не пропадут даром, а «кровь мучеников Палестины, арабского народа и народов свободного мира, пролитая за палестинскую свободу, как и страдания раненых и заключенных, будут благословенны». (9tv.co.il)

Газета «Еврейский Мир» опубликовала аналитическую статью израильского востоковеда Мордехая Кейдара в переводе Александра Непомнящего под заголовком «О Саудовской Аравии и её восприятии «чужих».

Вместо того, чтобы создать альтернативу племенной культуре и её неприятию «чужих», ислам лишь усугубил ксенофобию, добавив к уже сложившимся предрассудкам ещё и религиозный аспект.

В основе ближневосточной социологии лежит племенная культура, рассматривающая человека, который принадлежит к другому клану, племени или этнической группе, как «чужого». Подобное определение немедленно превращает такого человека в противника, предполагая, по меньшей мере, сохранение дистанции в отношениях с ним, а подчас и вражду. Именно в этом, как раз и заложен печально известный источник ближневосточной тенденции к насилию при разрешении конфликтов.

Ислам пришёл в мир, чтобы создать альтернативу племенной культуре, обеспечивая платформу для объединения новообращённых в единую нацию. Однако, стремясь подчеркнуть свою уникальность, ислам рассматривает «чужого» как еретика, идолопоклонника, того, на ком «лежит гнев Аллаха» (определение евреев), или того, кто «сбился с пути» (определение христиан).

Таким образом, ислам не только не сумел решить проблему межплеменной ненависти по отношению к «чужим», но и, напротив, ещё больше усугубил её через религиозную нетерпимость по отношению к немусульманам.

Сегодня, однако, Саудовская Аравия, стремящаяся выжить в противостоянии с персидской ненавистью, вынуждена развивать свои отношения с «чужими» — американцами и израильтянами. Для этого представители властей и СМИ этой страны предпринимают попытки оправдать в глазах жителей государства отношения с теми, кто является «чужими» не только с племенной, но и с религиозной точки зрения. В свою очередь подобные усилия вызывают раздражение и неприятие тех, чей образ мышления по-прежнему враждебен к «чужим». В этом социально-религиозном контексте и следует рассматривать статью, опубликованную недавно одним из саудовских авторов. Ниже я привожу её перевод.

Способны ли мы принять «чужого»?

Султан Аль-Базай, «Аль-Хаят»

Состоявшаяся недавно дискуссия по поводу визита папы Франциска в Объединённые Арабские Эмираты позволила нам увидеть то, как некоторые мусульмане рассматривают «чужого» и «другого». В том, как мы видим «чужого», есть множество противоречий и подчас никак не связано с реальностью. Но хуже всего то, что некоторые из нас готовы искажать факты, лгать самим или верить в то, что кому-либо позволено лгать, оправдывая свою точку зрения и отвергая «других».

Тут важно отметить, что всё выше сказанное относится лишь к некоторым из нас. Молчаливое большинство совсем не обязательно согласно с теми, кто заполонил традиционные социальные сети протестами и воплями против визита папы, продемонстрировав нам все виды старых и новых предрассудков, а также используя язык, заставляющий почувствовать, будто бы исламу грозит неминуемая опасность и нет другого выхода, кроме как объявлять джихад во имя его защиты.

Есть, однако, целый ряд фактов, которые следует подчеркнуть в качестве предисловия к любому обсуждению текущей ситуации.

Первый существенный факт состоит в том, что ислам как вера очень силен и не подвержен влиянию контактов или диалога с какой-либо другой религиозной группой. Хотя «некоторые из нас» действительно считают, что стоит лишь мусульманину увидеть крест, как он немедленно обратится в христианство, а уж тем более, если мусульманин посетит церковь или переговорит с христианином.

Истина, однако, заключается в том, что в тех редких, исключительных случаях, когда мусульманин отказывался от ислама и переходил в другую религию, как нетрудно было убедиться, человек явно страдал очевидным расстройством своих мыслительных способностей. Ведь любого, кто знаком с той простотой, с какой ислам передаёт связь между человеком и его Создателем, очень тяжело переубедить с помощью иных путаных религий, особенно тех, где правит духовенство, напяливающее на себя религиозные мантии.

Второй факт, состоит в том, что мусульмане в настоящее время пребывают в крайне слабом культурном состоянии. Они по-прежнему зависят от «чужих», будь то христиане и евреи на Западе или индуисты и синтоисты на Востоке, во всех своих основных нуждах: от одежды, которую носят, и лекарств, которыми лечатся, до мобильных телефонов, с которых отправляют свои твитты. И ещё на протяжении долгих десятилетий они продолжат нуждаться в приобретении знаний у этих самых «чужих», которых они не уважают и с кем избегают вести диалог. (*)

Третий факт является для нас здесь наиболее важным. Дело в том, что ислам на самом деле является религией терпимости, диалога и принципа «живи и дай жить другим». И если бы только та группа мусульман честно и непредвзято прочла бы о жизни нашего уважаемого Пророка, мир ему и молитвы, они бы осознали, что, признавая «чужого» и уважая вместе с ним основные жизненные принципы, они бы заполучили благосклонность сердец («чужих») и преуспели бы в распространении послания ислама.

Четвёртый факт, который следует особенно подчеркнуть, заключается в том, что диалог с «чужим» совсем не обязательно проходит в русле взаимного переубеждения друг друга. А даже если диалог и вправду развивается в этом направлении, в исламе достаточно логики и рациональности, чтобы его защитник, принимающий участие в диалоге и разбирающийся в подобных вопросах, сумел бы перетянуть канат на свою сторону. Вместе с тем настоящий диалог, будучи основанным на логике и рациональности, способен укрепить сотрудничество со всем остальным человечеством, положив конец подозрениям и гневу сквозь которые мир смотрит на мусульман из-за негативного поведения некоторых из них.

Поэтому разумным шагом, минимумом того, как должен поступить верующий, является открытость и готовность к диалогу с католической церковью, объединяющей 1.2 миллиарда человек по всему миру, равно как и с другими религиями, имеющими наибольшее влияние в мире. И Ватикан занимает здесь особое место, поскольку папа, возглавляющий католическую церковь, ведёт за собой, как уже было выше сказано, не менее 1.2 миллиардов человек, духовно влияя на них, несмотря на распространение атеизма и секуляризма.

Саудовская монархия осознала важность диалога с Ватиканом ещё в 1972 году, когда покойный король Фейсал согласился по просьбе ряда европейских интеллектуалов разрешить представителям Ватикана посетить королевство и принять участие в дискуссии со знатоками исламской веры и права о законах шариата и правах человека. В том же году в Эр-Рияде в марте-месяце состоялся семинар с участием группы исламских теологов, в том числе Махмада Аль-Харкана, Рашида ибн Хнины, Махмада ибн Джубейра, Абд эль-Азиза Аль-Мансада и нескольких других.

Этот семинар завершился заявлением главы европейской делегации Мак-Брайда, сказавшего:

«Отсюда, из этого исламского государства мы должны объявить о существовании прав человека, и не из других государств, поскольку исламские теологи обязаны объявить эти факты перед всем мировым сообществом, чьё невежество позволило врагам ислама и мусульман обвинить ислам, мусульман и исламские законы».

В 1974 году король Фейсал принял посланника папы Павла VI, принёсшего письмо от папы, в котором содержалось приглашение саудовским учёным посетить Ватикан. Этот визит действительно состоялся, и возглавивший эту делегацию тогдашний министр юстиции шейх Мухаммад Аль-Харкан встретился с папой, а также с Всемирным советом церквей.

Напомним, что король Абдалла ибн Абдель Азиз стал инициатором межконфессионального диалога и первым саудовским королём, посетившим Ватикан и встретившимся с папой римским Бенедиктом XVI. Эта встреча наряду с возглавленной им конференцией, состоявшейся в Мадриде, привели к созданию базирующейся в Вене международной организации межконфессионального диалога.

Наконец, в прошлом году король Салман приветствовал президента Папского совета по межрелигиозному диалогу Ватикана кардинала Жана-Луи Турана, посетившего королевство по специальному приглашению. В свою очередь высокопоставленная саудовская делегация в 2017 году посетила Ватикан и от имени королевства передала папе благодарственное письмо за его позицию, призывающую к миру и сосуществованию и отвергающую связь между религией и террором.

Удивительным образом, вновь и вновь повторяя слова «исламская терпимость», мы склонны срываться при первой же попытке действовать в соответствии с этой самой терпимостью. Один имам даже обнародовал в прямом эфире своё постановление, цитируемое теперь по всему миру, о том, что, мол, всякий, кто призывает к диалогу с христианами или евреями, является «нечестивцем», и ещё добавил, что еврейская и христианская религии — это религии ложные, близкие к идолопоклонству, а потому, мол, приближаться к ним нельзя, поскольку подобное приближение станет признанием их сути, хотя, на самом деле, всё совсем не так.

Так заканчивается статья Султана Аль-Базая, опубликованная на лондонском сайте газеты «Аль-Хаят». Автор комментирует историю отношений Саудовской Аравии с христианским миром в качестве доказательство того, что саудовские правители пытаются развивать идею диалога с «чужими». Хотя они забывают, а может, нарочно не договаривают, игнорируя тот факт, что именно ислам ваххабитского направления, принятый в Саудовской Аравии, придерживается идеи максимального отдаления от всякого контакта с христианскими «чужаками», ради того, чтобы не допустить осквернения сыновей и дочерей ислама.

При этом между строк статьи Аль-Базая о «чужих» можно обнаружить намёки и на связи, которые Саудовская Аравия осторожно развивает и с еврейским Израилем, связи, которые автор рассматривает вполне в положительном ключе. Объясняется это тем, что саудиты настолько сильно боятся сегодня иранцев, что ищут связи с Израилем, страной, имеющей и свои собственные причины для беспокойства по поводу иранских угроз. Нам же, в свою очередь, стоило бы ясно осознать эти нюансы и аккуратно использовать их в своих интересах.

(* Прим. публикатора. Данное наблюдение Султана Аль-Базая опровергает ставшую классической в левой философии идею множественности земных цивилизаций в наше время и проистекающих из нее идей «иудо-христианской цивилизации», «исламской цивилизации» и т. п. фейков. В частности, из написанного автором, следует, что исламский мир цивилизацией не является, ибо он не самодостаточен из-за научно-технической и экономической отсталости, и прокормить себя не в состоянии.

Источник на иврите — Аруц шева (inn.co.il/)